Шихабоддин Яхья СОХРАВАРДИ (Шайх аль-Ишрак)

Слава Тому, кто владычествует над двумя вселенными. Прошлое бытие всего, что было, что существовало Его существованием. Настоящее бытие всего, что есть, что существует Его существованием. Будущее бытие всего, что будет, что будет существовать Его существованием. Он - Первый и Последний, Явленный и Скрытый; Он Видящий всякую вещь. Молитвы и Приветствия да пребудут над Посланниками ко всем существам, и особенно над Мухаммадом, Избранным, кем была поставлена печать на пророчествах. Приветствие его Компаньонам и Ученым от Религии; да пребудет на них божественное Милосердие!

Один из моих самых дорогих друзей задал мне однажды такой вопрос:

- Понимают ли птицы язык друг друга¹?

- Конечно, ответил я, они его понимают.

- Откуда ты знаешь об этом? - возразил мой друг.

- Я знаю об этом потому, что в самом начале вещей, когда подлинный Создатель хотел проявить иное бытие, которого еще не было, он создал меня в образе сокола. Но в стране, где я обитал, были и другие соколы. Мы говорили друг с другом, мы слушали речи друг друга и мы понимали друг друга².

- Очень хорошо, - сказал мой друг, - но как случилось, что ты оказался сейчас здесь?

- А вот как: однажды охотники, Закон и Судьба, натянули сеть Предназначения. Они положили в нее как приманку семя притяжения, и таким образом они заполучили меня в пленники. Из той страны, где находилось мое гнездо они унесли меня в далекую страну. Мои веки смежились; четыре вида пут сжали меня³; наконец десять тюремщиков были поставлены охранять меня: пять из них смотрели на меня, повернувшись спиной наружу, а пять смотрели наружу, повернувшись спиной ко мне⁴. Те пять, которые смотрели на меня, повернувшись спиной наружу, так плотно стискивали меня в мире неподвижности, что я забыл свое гнездо, далекую страну; все что я знал когда-то, я забыл. Я вообразил себе, что я всегда был таким как сейчас.

Но вот прошло какое-то время и мои глаза начали постепенно открываться, и по мере того, как я начинал видеть, я стал осматриваться вокруг. Я снова начал видеть вещи, которых я давно не видел, и я пришел в восторг от них. С каждым днем мои глаза открывались все больше и больше, и я наблюдал вещи, которые повергли меня в изумление. Наконец, мои глаза открылись окончательно, и я увидел мир таким, как он есть. Я увидел, что я связан тугими веревками, я понял, что я пленник тюремщиков. И я сказал самому себе: "Видимо, никогда не придет то время, когда я освобожусь от пут и тюремщиков, смогу расправить крылья и свободно и беззаботно взлететь."

Прошлое еще какое-то время. И вот я заметил, что мои тюремщики ослабили свое внимание⁵. "У меня не будет больше такого подходящего случая", подумал я. Я быстро выскользнул и сделал это так успешно, что скоро оказался на дороге в пустыне, хотя все еще связанный моими узами. И там в пустыне⁶ я увидел человека, который приближался ко мне. Я пошел ему навстречу и приветствовал его. С совершенным изяществом и изысканностью он ответил на мое приветствие. Судя по красному цвету⁷, сияние которого покрывало его лицо и его волосы пурпуром, я решил, что нахожусь в компании юноши.

- О юный путник, - воскликнул я, - откуда ты идешь?

- Дитя, - ответил он мне, - ты ошибся, назвав меня таким именем. Я самый старший из детей самого Творца⁸, а ты обращаешься ко мне "юный путник"?!

- Но в таком случае почему же ты не побелел, как положено старцам?

- На самом деле я, действительно, бел. Я очень стар, я - Мудрец, чья сущность есть свет. Но тот, кто поймал тебя в сети, кто связал тебя веревками и кинул тюремщикам, когда-то очень давно сделал то же самое и со мной, он бросил меня в темный Колодец. С тех пор пошел и этот пурпуровый цвет, в каком ты меня видишь. Если бы не он, я был бы белым и светящимся. Когда к какой-нибудь белой вещи, чья белизна связана со светом, примешивается немного черного, она приобретает красноватый оттенок. Посмотри на закат и восход, они должны быть белы как свет солнца. Но закат и восход это двойственное состояние: со стороны дня они белы, со стороны ночи - черны, откуда и пурпуровые цвета восхода и заката⁹. Посмотри на звездную массу Луны в момент ее восхода. Хотя свой свет она заимствует, она окружена светом, но одна ее сторона обращена ко дню, а другая к ночи. поэтому она и кажется пурпурной. Простой светильник обнаруживает то же самое. Снизу пламя белое, сверху оно переходит в черный дым, в середине же оно красноватое. В отношении этого закона можно было бы привести еще множество примеров!

- О Мудрец, откуда же ты идешь?

- Я иду с той стороны горы Каф¹⁰. Там мой дом. Там было когда-то и твое гнездо. Увы! Ты забыл о нем.

- Но что ты делаешь здесь, внизу?

- Я вечный странник. Я без конца путешествую по миру и созерцаю его чудеса.

- А какие чудеса ты созерцаешь в мире?

- Во истину семь чудес: первое - это гора Каф, твоя и моя родина. Второе - Сокровище, которое освещает ночь. Третье - дерево Туба. Четвертое - двенадцать цехов. Пятое - кольчуга Давида. Шестое - Меч. Седьмое - Источник Жизни.

- Расскажи, я прошу тебя, историю всего этого.

- В начале о горе Каф. Она возвышается на краю мира, который она окружает. На деле она состоит из одиннадцати гор. Туда ты и отправишься, когда освободишься от пут, потому что именно оттуда тебя однажды похитили, а все всегда возвращается к своей изначальной форме.

- Но как я доберусь дотуда?

- Действительно, дорога трудна. Вначале ты увидишь две горы^10a, одну и другую, они уже часть горы Каф. Одна из них имеет теплый климат, другая - холодный. Но ни жар, ни холод этих мест не имеют пределов.

- Но это же так просто. Зимой я перейду через гору с жарким климатом, а летом - с холодным.

- К сожалению, ты заблуждаешься. Ни в одном сезоне атмосфера в этих регионах не улучшается¹¹.

- Каково расстояние до этих гор?

- Сколько бы ты ни шел, ты снова лишь придешь в начальную точку, подобно циркулю, ножки которого поставлены одна в центр, другая на периферию: сколько бы он ни вращался, он придет лишь туда, откуда начал движение.

- Может быть я смогу проложить туннель внутри этих гор и вылезти с обратной стороны?

- Невозможно проложить туннель в этих горах. Но тот, кто наделен Умением, может преодолеть эти горы в одно мгновение, и не роя туннель. Умение - это качество подобное бальзаму. Если ты подставишь ладонь под солнечные лучи и будешь держать ее пока она не накалится, а потом нальешь по капле в ладонь бальзам, то скоро он пропитает ладонь и проступит на тыльной стороне. Бальзам проходит сквозь ладонь, благодаря его природному качеству. Так же и ты, если ты пробудишь в себе естественную способность переходить через горы, ты преодолеешь обе горы в одно мгновение.

- Но как пробудить в себе это качество?

- Я уже намекнул тебе на это, если ты способен постигнуть смысл моих слов.

- А когда я перейду за эти две горы, легко ли будет преодолеть остальные?

- Конечно, легко, если только уметь. Некоторые навсегда остаются узниками этих двух гор, другие достигают третьей горы и остаются там¹². Третьи доходят только до четвертой, до пятой и так вплоть до одиннадцатой. Но птица тем умнее, чем дальше она долетает.

- Теперь, когда ты мне рассказал про гору Каф, поведай, прошу тебя, историю о Сокровище, которое освещает ночь.

- Сокровище, которое освещает ночь, также находится в горе Каф, а еще точнее, оно находится в Третьей Горе. Именно из-за того, что оно существует, темная ночь становится сверкающей. Однако это Сокровище не всегда пребывает в одном и том же состоянии, его свет проистекает из Дерева Туба¹³. Всякий раз, когда оно находится в оппозиции Дереву Туба относительно той области, в которой ты сейчас находишься, Сокровище кажется целиком светящимся, подобно сверкающему шару. Когда оно находится не напротив Дерева Туба, а ближе к нему, часть его затемняется, а другая часть продолжает светиться. Чем ближе оно подходит к Дереву Туба, тем больше зона тени надвигается на световую часть. Но все это лишь в отношении тебя, так как для самого Дерева Туба полусфера Сокровища остается светлой. Когда оно приближается вплотную к Дереву Туба, тебе оно видится совершенно темным, но со стороны дерева Туба оно является абсолютно светлым. И наоборот, когда оно удаляется от дерева Туба оно начинает сверкать для тебя, и чем дальше оно удаляется от него, для тебя возрастает его яркость, но это означает не увеличение света самого по себе, просто масса Сокровища впитывает в себя все больше света и параллельно этому зона тени уменьшается. И так продолжается до тех пор, пока оно не встанет в оппозицию к дереву Туба. И тогда Сокровище полностью удерживает весь свет в себе. Вот для наглядности тебе пример. Возьми шар и проколи его иглой по диаметру. Вставь в отверстие нить. Наполни чашу водой и положи шар на ее поверхность, чтобы половина была над водой, половина - под водой. Представим, что в какой-то момент вода в десять приемов омыла всю поверхность этого шара, вращающегося вокруг себя. Если кто-то будет смотреть со дна чаши, он увидит полшара, находящегося все время под водой. Если наблюдатель, ранее находившийся под чашей будет постепенно поднимать свой взгляд, вначале ниже линии поверхности воды, он перестанет видеть все полушарие, погруженное в воду и начнет видеть часть полушария, возвышающегося над водой. Чем выше он будет подниматься к уровню воды, тем меньше он будет наблюдать подводную часть шара и больше - надводную. Когда его глаза достигнут этого уровня, он будет видеть пол шара под водой и пол шара над водой. Если его взгляд будет подниматься над водой, он будет видеть все больше надводной части шара и все меньше подводной. Когда взгляд остановится на вертикальной по отношению к уровню воды линии, он будет видеть всю полусферу, расположенную над водой. Нам могут возразить, что, находясь под чашей нельзя увидеть ни воду, ни шара. Мы ответим на это, что достаточно сделать чашу из стекла или какой-нибудь прозрачной субстанции, и это станет возможным. Когда мы имеем дело с чашей и шаром, вокруг чаши перемещается наблюдатель, смотрящий на то и другое. Но когда речь идет о Сокровище, освящающем ночь и дереве Туба, то в этом случае они вращаются вокруг наблюдателя¹⁴.

- Но что такое Дерево Туба?

- Дерево Туба это огромное дерево. Тот, кто неплохо знает рай, видит его всякий раз, когда по нему прогуливается. В центре этих десяти гор, о которых я тебе говорил, есть одна, там и находится дерево Туба.

- Но приносит ли оно плоды?

- Все плоды этого мира растут на этом дереве. Плоды, которые сейчас перед тобой, тоже растут на этом дереве. Если бы этого Дерева не существовало, перед тобой сейчас не было бы ни плода, ни дерева, ни цветка, ни растения.

- Плоды, деревья и цветы, какое отношение они имеют к этому Дереву?

- Симург свил свое гнездо на вершине дерева Туба. На заре он вылетает из своего гнезда и простирает свои крылья над землей. От воздействия его крыльев появляются плоды на деревьях, а растения прорастают из Земли.

- Я слышал, что Симург¹⁵ воспитывал Зала, и с помощью Симурга Рустам убил Эсфандияра.

- Да, это так.

- Как это произошло?

- Когда из лона своей матери Зал вошел в существование, цвет его полос был совершенно белым, и лицо его - совершенно белым. Его отец Сам приказал выбросить его в пустыню. Его мать также была сильно опечалена тем, что родила его. Видя, как уродлив ее сын, она согласилась с этим приказанием. И так Зала бросили в пустыне. Была зима; было холодно. Никто и подумать не мог, что ребенок проживет хотя бы короткое время. Прошло несколько дней: у матери прошло чувство гнева и сердце ее исполнилось жалости к своему ребенку. "Я пойду в пустыню и посмотрю, что стало с моим дитем." В пустыне она нашла его: ребенок был еще живой, так как Симург накрыл его своими крыльями. Когда взгляд младенца встретился со взглядом его матери, он улыбнулся ей. Тогда мать взяла его на руки и стала кормить грудью. Она хотела забрать его к себе, но сказала себе: "Нет, пока я не узнаю, как случилось так, что Зал выжил эти несколько дней, я не вернусь домой." Она оставила маленького Зала на том же месте под крыльями Симурга и сама спряталась неподалеку. Когда настала ночь и Симург улетел из пустыни, появилась газель, приблизилась к колыбели Зала и опустила свою грудь на губы младенца. Пока он пил ее молоко, она заснула рядом с ним, охраняя его от всех несчастий. Тогда мать поднялась, отодвинула газель от колыбели своего сына и унесла его домой.

- Какой секрет в этом скрывается?

- Я спросил об этом случае самого Симурга, и вот что он мне ответил: "Зал явился в этот земной мир под взглядом Туба. Мы не могли позволить, чтобы он умер. Мы оставили павлина беззащитным перед охотником и вложили жалость к Залу в сердце газели, его матери, чтобы она позаботилась о нем и дала ему свое молоко, в течение же дня я сам держал его под своим крылом."¹⁶

- А в случае с Рустамом и с Эсфандияром?

- Вот как это было. Рустам был недостаточно сильным, чтобы победить Эсфандияра. Его отец Зал стал умолять Симурга. Однако у Симурга есть одна особенность в силу которой, если поставить перед ним зеркало или какой-то подобный ему объект, всякий, кто взглянет в него, ослепнет. Зал приказал сделать железные доспехи и тщательно отполировать их поверхность. Он одел в них Рустама. На голову ему он одел отполированный шлем, а лошадь покрыл кусочками зеркала. Потом он послал Рустама встать на поле брани перед лицом Симурга. Эсфандияр должен был приблизиться к Рустаму. В тот момент, когда он приблизился, лучи Симурга, отражаясь на доспехах и зеркалах, ослепили глаза Эсфандияра и он перестал видеть. Ему показалось, что он ранен в оба глаза, поскольку он увидел лишь две острые точки. Он упал с лошади и умер от руки Рустама. Можно подумать, что два конца стрелы из дерева Газ, о котором говорят предания, это два Крыла Симурга¹⁷.

- Ты хочешь сказать, что во всей вселенной не существует никого, кроме Симурга?

- Только тот, кто не знает, может так думать. Если бы Симург постоянно не спускался на Землю с Дерева Туба, и одновременно с этим не исчезал другой Симург, который был перед этим на Земле, то есть если бы постоянно не появлялся бы новый Симург, ничего из того, что существует не существовало бы. И так же, как Симург приходит на Землю, он отправляется с Дерева Туба в двенадцать цехов.

- О Мудрец! Что это за двенадцать цехов?

- Во-первых знай, что когда наш Король захотел создать свое царство, он вначале создал нашу страну. Потом он заставил работать нас самих. Он учредил двенадцать цехов¹⁷ и в каждом из них назначил несколько учеников. Потом он заставил работать этих учеников, и под двенадцатью цехами появился новый цех, в котором наш Король назначил Мастера ("остад"). Этого Мастера он также заставил работать, и под новым цехом появился еще один. Тогда он приказал трудиться второму Мастеру, который организовал третий цех, доверенный попечению третьего Мастера, и так вплоть до седьмого цеха. Каждому цеху был назначен Мастер. Тогда каждому из учеников, распределенных по двенадцати Домам, он дал почетную мантию. Он дал такую же мантию первому Мастеру и доверил ему два цеха из двенадцати высших. Второму Мастеру он также дал почетную мантию и доверил ему два других цеха из высших двенадцати. С третьим Мастером он поступил также. Четвертому он дал почетную мантию, которая была прекраснее, чем у остальных; он дал ему лишь один цех из двенадцати верхних, но зато приказал ему надзирать надо всеми двенадцатью. С пятым и шестым Мастерами он поступил также как со вторым и с третьим. Когда дошло дело до седьмого, из двенадцати цехов остался только один. Этот цех ему и был дан, но почетной мантии он не получил. Седьмой Мастер издал тогда крик. "У всех Мастеров по два цеха, а у меня только один, Всем дали почетную мантию, а мне нет." Ему сказали тогда, что под его цехом будут созданы еще два цеха, над которыми ему будет дана власть. И под всеми цехами вместе взятыми было организовано пространство под посев, заботу о котором также поручили седьмому Мастеру. Также условились, что из поношенной мантии четвертого Мастера будет постоянно изготовляться маленькая мантия для седьмого Мастера, так что одежда будет переходить от одного к другому; и все происходило точно также, как я объяснил тебе в случае Симурга¹⁹.

- О Мудрец, что ткут в этих цехах?

- Обычно там ткут парчу, но там ткутся также и другие вещи, даже мысль о которых еще ни кому не приходила в голову. Именно в этих цехах ткут кольчугу Давида.

- О Мудрец, что такое кольчуга Давида?

- Кольчуга Давида - это те путы, которыми ты связан²⁰.

- Как их делают?

- В каждой из четырех триад, входящих в двенадцать высших цехов, производят по одному кольцу. Так получаются четыре кольца из всех цехов. Но на этом ничего не заканчивается. Эти четыре кольца отдаются седьмому Мастеру, чтобы он обработал каждое из них. Когда они попадают к нему, он отсылает их на поле, в котором он их сеет, так что они остаются некоторое время в не законченном состоянии. Потом четыре кольца смыкаются друг с другом и образуют вместе плотную и замкнутую форму. Когда ловят сокола, как тебя, например, на него набрасывают кольчугу Давида, так что она плотно сжимает его.

- Сколько колец в каждой кольчуге?

- Если можно было бы сказать, сколько капель воды в Оманском море, можно было бы вычислить и сколько колец в каждой кольчуге.

- Но существует ли средство, с помощью которого можно было бы освободиться от этой кольчуги?

- Это средство Меч²¹.

- А где взять этот Меч?

- В нашей стране есть палач; Меч в его руках. Заведено правило, что когда кольчуга полностью исполнит свою миссию в течении определенного времени и когда придет время испустить дух, палач бьет своим Мечом; и этот удар такой сильный, что все кольца раскалываются и распадаются.

- Есть ли различия в том, как получает удар облаченный в кольчугу?

- Конечно, есть различия. Для одних шок настолько велик, что даже если они провели целый век в размышлении о природе самого невыносимого страданья и даже если их воображенье рисовало им муки самые страшные, никогда их мысль не могла представить себе жестокость удара, наносимого этим Мечом. Другие же выносят этот удар легче.

- О Мудрец, я прошу тебя, что сделать мне, чтобы это страдание было облечено?

- Найди Источник Жизни. Заставь воду из этого Источника потоком течь на твою голову, пока эта кольчуга не станет легкой одеждой, сидящей на тебе легко и просторно. Тогда ты станешь неуязвимым для удара Меча. На самом деле эта Вода смягчает кольчугу (Коран 34/10), и когда она окончательно размягчится, удар Меча больше не причинит страданий.

- О Мудрец, а где находится этот Источник Жизни?

- Во тьме. Если ты хочешь отправиться на Поиск этого Источника, одень те же сандалии, что и Хизр, пророк, и двигайся по пути самоотречения, пока не достигнешь региона Тьмы²².

- А в какую сторону надо идти?

- В какую бы сторону ты ни шел, если ты истинный паломник, ты совершишь это путь.

- Что укажет мне на регион Мрака?

- Темнота, которая овладеет сознанием. Потому что ты сам, ты есть сейчас во Мраке. Но ты не знаешь об этом. Когда идущий по пути видит самого себя во Мраке, он понимает, что всегда он пребывал только в Ночи, и что никогда свет Дня еще не касался его взгляда. Вот каков первый шаг подлинных паломников. Только с этого момента начинается восхождение. Когда доходят до этой стоянки, да, отсюда можно двигаться вперед. Ищущий Источника Жизни проходит во мраке через все виды ужаса и печали. Но если он достоин найти этот Источник, после Мрака он узрит Свет. Тогда не нужно бежать от этого Света, потому что этот Свет - сияние, снисходящее с Неба на Источник Жизни. Когда путь совершен и паломник искупался в этом Источнике, он неуязвим более для удара Меча. Вот стихи (Санаи):

Дай убить тебя Мечом любви,
Чтобы обрести вечную жизнь,
Потому что от Меча ангела смерти,
Никто, сдается, еще не воскресал.

Тот, кто искупался в этом Источнике, не будет никогда запачкан. Тот, кто постиг смысл истинной Реальности, тот достиг этого Источника. Когда паломник выходит из Источника, он достигает Способности, которая делает его подобным бальзаму, который будучи налит на ладонь, подставленную жаркому солнцу, проступает с тыльной стороны. Если ты есть Хизр, то через гору Каф и ты, ты тоже сможешь пройти без труда. 
 

... Когда я рассказал эти происшествия моему дорогому другу, который просил меня об этом, он воскликнул:

- Ты на самом деле есть сокол, который попался в силки и который сейчас уже на охоте за добычей. Итак поймай меня; привязанный к седлу охотника, я буду неплохой добычей.

- Да, это я, тот сокол, в котором все охотники мира нуждаются каждое мгновение.

Мои жертвы - газели с черными глазами,

Потому что Мудрость подобна слезам, проступающим сквозь веки.

Передо мной в бегство обращена буква слов,

Рядом со мной собирается урожай скрытого смысла.²³

1 "Язык птиц" означает в эзотерической традиции особую форму передачи особой инициатической информации. Он называется также "ангельским языком". В коранической традиции дар понимания "языка птиц" был открыт Соломону (Коран 27/16). Исламский эзотерик Фаридоддин Аттар (XII век) дал такое название своему трактату "Мантик ат-Тайр" ("Язык Птиц"). По выражению Анри Корбена "язык птиц" есть язык сущности, язык чистого бытия, на котором внутреннее и духовное существо передает информацию другому внутреннему и духовному существу о качестве своего бытия. "Языком птиц" считался язык алхимической традиции. Можно утверждать, что общечеловеческий язык, предшествующий вавилонскому смешению, был как раз таким "языком птиц" в его наиболее чистой форме.

Крайне интересны в этом отношении модели реставрации структуры примордиального гиперборейского языка, предпринятые немецким исследователем Германом Виртом. Выявленные им связи между календарем, проторуническими иероглифами, древнейшим символизмом и базовыми фонемами позволяет практически вплотную подойти к реставрации "языка птиц" в этом предвавилонском варианте. Самое удивительное заключается в том, что сопоставление некоторых семантических структур, относимых Виртом к тем или иным звукам, особенно гласным, со спецификой пения реальных птиц дает потрясающие результаты, так как эта специфика (каждого вида птиц в отдельности) почти точно соответствует символическим функциям этих птиц в мифологических и инициатических сюжетах! Приведем в качестве примера пение соловья, традиционного символа Любви; в его трелях, которые он обычно поет в период, близкий к летнему солнцестоянию, доминирует звук, напоминающий гласный "i", но именно этот гласный модели примордиального языка, разработанной Вирта, соответствует именно летнему солнцестоянию. Аналогичные связи можно выявить относительно пения петуха, криков ворона, клокотания орла и т.д.

В принципе в этом нет ничего удивительного, так как истинная традиция основывает свой символизм не на абстрактных и искусственных аллегориях, но на конкретной и реальной ткани мира, в котором, однако, в отличие от профанического восприятия, всегда наличествует особое световое и интеллектуальное, духовное измерение, очевидное посвященному не меньше (если не больше!), чем физический материальный предмет. 

2 Пребывание в образе "сокола" означает в традиции "ангелическое", нематериальное состояние, свойственное изначально высшему "Я" существ. Важно заметить, что в исламе, как и в христианстве, существует строгое различие между эзотерической и экзотерической доктриной касательно проблемы "предсуществования" душ. Согласно экзотерической религиозной доктрине человеческая душа возникает только в момент материального рождения человека, являясь "индивидуацией" общей человеческой природы, символизируемой Ветхим Адамом. Такая душа, согласно экзотеризму существует после смерти, но не существует до рождения. На эзотерическом уровне все видится несколько иначе. Человеческая душа предсуществует материальному рождению, пребывая в световом мире в качества "ангела" или "световой сущности". Потом, в момент рождения, она облекается в материальную оболочку, чтобы освободиться от нее только после смерти. Собственно говоря, изложению этой эзотерической доктрины и посвящен данный инициатический текст Сохраварди. Заметим, что между двумя точками зрения не существует никакого глубинного противоречия, вопреки поверхностному пониманию этой проблемы. Дело в том, что экзотеризм и эзотеризм понимают под "душой" человека две совершенно разные вещи. Экзотеризм имеет дело с индивидуализированной "субтильной" сущностью, принадлежащей тонкому, среднему миру. Такая душа "отщепляется" от того, что индуистский эзотеризм называет "дживагана", интегральное сосредоточие жизненных сил, пребывающее в центре тонкого мира, только в момент материального рождения, пребывая до этого момента растворенной в стихии субтильного Архетипа. Эзотеризм, в свою очередь, под "душей" понимает трансцендентное "Я" существа, принадлежащее не в среднему, а к высшему, небесному миру, к миру Духа. Такое "Я" не просто предсуществует во времени относительно материального рождения, оно вечно по своей природе и совпадает с самим Небесным Архетипом, Логосом, Осью Неба. (В конце данного текста, Сохраварди намекает на необходимость "отождествления с Хизром", "зеленым", "вечно живым пророком", о котором говорится в Коране и который отождествляется с Энохом (пророк Идрис в исламе) и Илией - "ты есть Хизр".) Такое высшее "Я" не может быть зависимым от хронологической последовательности воплощения и развоплощения, будучи принципиально независимым от длительности (и не только от времени, как одной из модальностей длительности). Но знание о таком высшем "Я" не может быть доступно обычным верующим, чьи духовные горизонты ограничены тонким средним миром. Отсюда и необходимость "тайного" исповедания эзотерических и инициатических практик и доктрин, предназначенных для особой духовной элиты. В противном случае, ничего кроме вреда, смешений, заблуждений и ересей распространение таких знаний не вызвало бы. Именно по этой причине данный текст Сохраварди написан энигматическим и символическим языком. 

3 Четыре вида пут символизируют четыре элемента, из которых, согласно Традиции, составлена каждая материальная форма. 

4 Десять тюремщиков символизируют пять внешних и пять внутренних чувств. Внешние: глаза, уши, ноздри, язык, кожа. Внутренние: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. В следующей фразе говорится, что особенно вредили духовной природе рассказчика, "сокола", пять внутренних чувств, так как сфера их деятельности ближе всего расположена к душевной, психической субстанции человека, являясь ее низшем слоем. Эта тема подробно развита в индуистском учении о "танматрах", из которых состоит "тонкое тело" ("линга-шарира") человека. У гностиков эти низшие элементы психического устройства человеческой индивидуальности назывались "антимимон пневма". "противообразный дух", который "архонты судьбы" прикрепляли к душе перед вселением в тело. 

5 Ослабление бдительности тюремщиков - символическое указание на особую инициатическую и аскетическую практику "подавления чувств", отрыва внутреннего внимания от информации относительно внешнего мира, поступающей из органов восприятия. Формы инициатической аскезы довольно сходны как у исламских суфиев, индийских йогов и христианских монахов. Корбен подчеркивает, что школа Ишрак символизирует эту практику "ночным пробуждением", так как ночью органы внешнего восприятия засыпают и человек остается наедине со своими внутренними измерениями. 

6 Согласно Корбену, пустыня в суфизме и в инициатических текстах в целом означает то внутреннее пространство, незаполненное потоком материального восприятия, которое открывается эзотерику после выхода из мира материи. 

7 Цветовой символизм в Традиции является крайне сложным и варьируется не только в зависимости от той или иной инициатической школы, но и в рамках одной и той же эзотерической организации в зависимости от конкретных символических соответствий. Красный цвет Ангела в данном контексте указывает на его принадлежность промежуточной сфере духовной реальности, на что он сам недвусмысленно указывает в дальнейшем диалоге, объясняя происхождение красного цвета как смешение белого и черного, светлого и мрачного. Красный Ангел здесь - Ангел Границы, Ангел, чья сфера помещается м е ж д у Небом и Землей, между людьми и небесными сущностями. Он Ангел-Посвятитель, по выражению Корбена, "Ange-Initiateur". Корбен считает, что речь идет, как и в других трактатах Сохраварди, связанных с ангелологией и инициацией, об Архангеле Гаврииле, который в исламской эзотеризме отождествляется с Ангелом - Святым Духом или с "действенным Интеллектом", Inteligentia agente, десятым и последним по счету в цепи божественных эманаций Принципа. В другом месте Сохраварди описывает его как "герменевта высших миров", "переводчика" и посланца высших херувимских Интеллектов, которые не входят непосредственно в контакт с людьми. Функции такого Ангела-Посвятителя близки функциям Святого Духа-Параклета в христианской традиции, где он, в отличии от Единого Христа, Одного для всех, открывается каждому существу в особой форме, ритуально воспроизводящей "индивидуализированность" самой человеческой души.

Красный цвет Ангела в том контексте, в котором он здесь упоминается, в других символических ситуациях отождествляется с зеленым цветом, также являющимся промежуточным между основными онтологическими модальностями. Зеленый цвет соответствует в исламском эзотеризме Хизру, чье имя значит "зеленый". "Зеленый" - это цвет и смерти и бессмертия одновременно, цвет границы. В конце текста Сохраварди также упоминается Хизр, причем речь идет об отождествлении с ним самого рассказчика. Есть некоторые основания полагать, что Красный Ангел и Зеленый Пророк не просто близки по своим функциям, но представляют собой одну и ту же сущность.

По этому поводу интересно обратиться к книге Корбена "L'homme de la lumiere", а также к двум инициатическим романам Густава Майринка "Зеленый лик" и "Ангел Западного Окна", где этот символизм подробно развивается. 

8 Чтобы объяснить некоторое противоречие между десятым местом Багряного Ангела в иерархии Интеллектов и его заявление о том, что он является старшим ребенком Творца, Корбен отсылает к эзотерической доктрине суфизма относительно иерархии миров, созданных Творцом. Высший мир, "мир Приказания" ("алам аль-Амр", состоящий из двух областей - "Малакут и Джабарут"), населен "Логосами" или "Интеллектами", исшедшими непосредственно от Творца, без опосредующей инстанции. Низший мир, "тварный мир" ("алам аль-хальк"), в сою очередь создавался при участии сущностей высшего мира. Поэтому, считает Корбен, Десятый Ангел или десятый Интеллект может быть назван "старшим" из сыновей Создателя, так как все остальные высшие Ангелы не принимали прямого участия в организации "тварного мира" ("алам аль-хальк"), действуя через низшего по иерархии Пурпурного Ангела.

Возможна и иная интерпретация, о которой мы упомянем в следующей сноске (9). 

9 Указание на закат и восход может иметь отношение и к иному, не названному прямо символу - звезде Зухре, т.е. нашей Венере. Венера традиционно соотносится с промежуточным состоянием между ночью и днем, так как появляется на небе дважды - перед рассветом и после заката. Ее символическим цветом является зеленый, а сферой влияния по преимуществу - любовь. На инициатическом уровне и астрономические, и астрологические, и сентиментальные реальности приобретают особое инициатическое значение, и поэтому важно в этой связи указать на загадочный конец данного текста, где Мудрец цитирует стихи Санаи о "Мече Любви" и "дорогой друг" рассказчика внезапно предлагает себя в качестве "любовной жертвы", газели, "соколу". Очень важно, что стих о "Мече Любви" непосредственно предшествует абзацу о Хизре, "зеленом". Заметим также, что римляне называли Венеру "Люцифером", "Светоносным".

Все эти соответствия, а также указания на то, что речь идет о "первом ребенке Творца" и дальнейшее загадочное пояснение Багряного Ангела на то обстоятельство, что он как и люди б ы л брошен силой Судьбы и Предназначения в темный Колодец, позволяют предположить, что эта символическая фигура Ангела-Посвятителя отождествляется именно с Люцифером, тем более никакого иного Ангела (а тем более Первого из Ангелов), который побывал бы в "западном изгнании", в темном Колодце, традиция не знает. Корбен пытается объяснить пребывание Багряного Ангела в Колодце как подчеркивание его двойственной природы, символизированной в другом тексте Сохраварди черным и белым цветами Архангела Гавриила. Мы не исключаем справедливости такого объяснения, но наша версия кажется нам более убедительной, так как в этом случае все становится на свои места - и закатно-восходный символизм пурпурного цвета, и первенство среди "детей Божиих", и изгнание в темный Колодец, и появление фигуры Хизра. В конце текста Мудрец, Багряный Ангел, прямо скажет, что вслед за Хизром Источник Жизни следует искать во Мраке.

Однако не следует заключать из этого, что Сохраварди зашифровал в своей инициатической доктрине намеки на "люциферизм", как его понимает экзотерическая традиция, т.е. как чисто негативное, иррегулярное проявление сакрального в его остаточной форме, как "сатанизм". Дело в том, что вся сфера эзотеризма в целом, будучи интегрально представлена экзотерическому взгляду представляется чем-то крайне негативным, непонятным и страшным, так как в ней преодолеваются (именно преодолеваются, а не отрицаются) все экзотерические "очевидности", все внешние границы, которые собственно и составляют смысл существования экзотеризма. Приведем в пример кораническую историю с Хизром, который испытывает Моисея, предлагая совершить ряд аморальных, с экзотерической точки зрения, поступков - убийство юноши, разрушение дома сирот и т.д. Моисей, как экзотерический законодатель, не ведая истинных, эзотерических причин и следствий требуемых Хизром действий, в ужасе отказывается их исполнять. Хизр, видя несостоятельность Моисея, бросает его после того, как провиденциальный и благой смысл каждого действия становится очевиден. Этот коранический пассаж ясно указывает на разграничение двух сфер - эзотерической и экзотерической, первая олицетворена Хизром, вторая - Моисеем. Нам важно отметить антиномистский, "противозаконный" характер поведения Хизра, который, если бы не скрытая в нем провиденциальность, мог бы быть отнесен к "сатанинскому искушению".

С другой стороны, согласно каббале, пятая сефира Гебура, т.е. Сила, является основой и источником особых сакральных энергий, которые называются "силами левой стороны" и служат для проявления божественной Строгости (в отличие от энергий "правой стороны", в которых воплощается Божественное Милосердие). Ангелом сефиры Гебура является Гавриил, чье имя дословно означает "Сила Божия", и среди планет ему соответствует Луна. В эзотерическом контексте проявления качеств сефиры Гебура является совершенно легитимными и необходимыми для поддержания гармонии в Световом Космосе. Экзотеризм же в силу ограничения своей перспективы не может встать на такую же точку зрения, и поэтому относит те же самые проявления не к особой форме Божественной иерархии, но к козням "дьявола". В принципе, это лишний раз доказывает, что отождествление Корбеном Багряного Архангела с Гавриилом и наше утверждение относительно его "люциферической" природы не столько взаимоисключают, сколько взаимодополняют друг друга. 

10 Гора Каф в исламском эзотеризме соответствует горе Меру индуистской традиции и представляет собой символ Оси Мира. В контексте иранской сакральной географии с горой Каф отождествлялись горные гряды на севере Ирана, называемые Авестой "Харайти Бареза" или по-персидски "Альборс" (Эльбрус). Корбен уточняет, что здесь речь идет даже не столько о сакральной географии, сколько о "визионерской географии", о "планах внутреннего мира". Одиннадцать гор, входящих в состав горы Каф, это описание слоев сакрального мира, представленных здесь с намеком на астрологический символизм. Первые две горы - это сфера Земли и Воды (холодный регион) и сфера Воздуха и Огня (жаркий регион). Далее следуют семь планетных сфер (семь гор). И наконец, небо Зодиака (десятая гора) и "темное небо зодиакальных башен" (одиннадцатая гора). Корбен совершенно правильно замечает, что речь здесь идет о сугубо духовных реальностях, а не о кратком астрологическом уроке. Эти сферы названы "горами", поскольку в инициатическом рассказе Багряного Ангела подчеркивается именно вертикальное движение по Оси Мира (которая совпадает с трансцендентным "Я" посвященного), пронзающей онтологические пласты реальности, а не об описании этих пластов самих по себе. 

10a Помимо астрологического символизма этих первых двух гор, который объяснен в следующей сноске, на основании традиционных толкований школы "Ишрак", можно указать на еще одно значение этого символа, имеющего прямое отношение к самой Примордиальной Традиции и изначальному гиперборейскому символизму. Символ двух гор соответствует древнейшей германской руне "беорк", представляющей собой латинскую B, положенную горизонтально. В примордиальный период истории эта руна отмечала собой две малые дуги, которые солнце описывает над горизонтом перед и после точки зимнего солнцестояния, как оно видится на северном полюсе. Таким образом символизм двух гор имеет отношение к точки зимнего солнцестояния, "Юла", которая была моментом высшего посвящения и древнейших инициатических мистерий человеческой истории. Гора вечного холода соответствует дуге перед Юлом, т.е. старому году, старому циклу. Гора вечного жара - дуге после Юла, т.е. новому циклу. Именно с этих двух гор начинался в гиперборейской традиции путь духовной реализации. Заметим, что эти две горы постоянно встречаются в древнейших мифах - в истории Гильгамеша, в греческих симплегадах, в западных колоннах Геракла и т.д. Причем параллельно движению примордиальной расы с полюса на юг этот символ перемещался с годовой точки зимнего солнцестояния к точке осеннего равноденствия или с юга на запад, если рассматривать рунический пространственно-временной круг. Если брать эту позднюю версию рунического круга, то указание Ангела Сохраварди на необходимость пути к двум горам следует интерпретировать как путь на "духовный Запад". Такое сакрально-географическое расположение "двух гор" соответствует подлунной природе сфер элементов в исламской эзотерической картине мира. Надо заметить, что однозначные намеки на знание проторунической сакральной парадигмы периодически встречаются у исламских эзотериков у Ибн-Араби, Сохраварди, суфиев. В частности, явное влияние рунического круга можно увидеть в трактате Ибн-Араби, посвященном суфийской астрологии, где арабские буквы расположены по годовому кругу в порядке, явно напоминающем рунические звуки и крайне далеком как от последовательности арабского алфавита, так и цифровых соответствий, повторяющих в арабском алфавитный порядок иврита. На эту тему см. труды Германа Вирта "Священный праязык человечества", "Происхождение человечества" и т.д., а также книгу А. Дугина "Гиперборейская теория", Москва, Арктогея, 1993. 

11 Это сферы двух подлунных качеств - жара (огонь + воздух) и холода (вода + земля). Трудности, связанные с прохождениями через эти две горы, означают трудности в освобождении посвященного от давления грубых материальных элементов его существа. 

12 Третья гора - это эзотерическое небо Луны. Там начинается та "пустыня", о которой речь шла выше, поскольку эта область лежит ближе всего к миру материальных элементов. На третьей горе происходит встреча посвященного с Пурпурным Ангелом. (Напомним в этой связи о том, что Архангел Гавриил соотносится в каббале с Луной). См. сноску (9). 

13 "Сокровище, которое освещает ночь" - это эзотерическая Луна. Дерево Туба означает Солнце, но не физическое и астрологическое, а духовное, инициатическое. Луна символизирует душу посвященного, а Солнце - воздействие на него Принципа. По замечанию Корбена в шиизме, как двенадцатиричном, так и семяричном (исмаилиты), символ дерева Туба, а равно и птицы Симург применяется к Имаму (в шиитском смысле этого слова). 

14 Это описание астрономического и физического явления призвано указать на эзотерический факт, состоящий в том, что чем больше посвященный виден "дереву Туба", т.е. Духовному Принципу, тем менее он заметен для простых людей; и наоборот, чем больше он заметен для простых людей, тем более скрыт от Дерева Туба (Принципа). 

15 С описания Симурга начинается эзотерическая интерпретация Багряным Ангелом эпизодов из эпоса Фирдоуси "Шах Наме". Еще в Авесте говорится о волшебной птице "Саена мерега", от которой произошло персидское слово "Симург". Птица Симург отождествляется в исламском эзотеризме во Святым Духом, с духовной основой реальности. В христианском эзотеризме аналогом Симурга является символ Голубя.

Корбен указывает, что смена Симургов, о которой говорит Пурпурный Ангел, указывает в сугубо шиитской и исмаилитской перспективе на смену пророков, а позже имамов. Более конкретно, это относится к смене "полюсов", "кутбов" инициатической общины "Ишракийун". 

16 Рождение Зала, героя "Шах Наме" с белыми волосами соответствует его духовной, небесной природе. Так сам Пурпурный Ангел говорит, что изначально он был белым. Помещение младенца в пустыню означает символически то же самое, что и в случае "рассказчика" самой истории - выход за рамки телесных, физических элементов. Симург нисходит к маленькому Залу именно с пустыне и продолжении дня, так как день - это время действия духовного Солнца, "дерева Туба", на вершине которого живет Симург. 

17 Героическая смерть Эсфандияра интерпретируется Сохраварди в сугубо инициатическом контексте. С точки зрения эзотерической доктрины, видение Симурга на вершине горы Каф является заключительным этапом духовной реализации посвященного (такова кульминация инициатической поэмы Аттара "Язык Птиц"). В момент прямого созерцания взгляда Симурга герой ставит на одну плоскость реальность своего "Я" и реальность Высшего Принципа, но обе эти реальности не могут сосуществовать параллельно друг другу, так как в самой тайной глубине они нераздельны. Спасительная иллюзия раздельности может сохраняться лишь в том случае, когда отношения посвященного и принципа остаются опосредованы, когда Бог выступает из-за "покрывала". Дополнительным пояснением этой двойственности, являющейся, на самом деле, тайным единством, выступает образ стрелы с двумя наконечниками и намек на два крыла Симурга, аналогичных черному и белому крылу Архангела Гавриила в другом инициатическом трактате Сохраварди. Эти крылья соответствуют двум птицам из "Упанишад", одна из которой ест, сидя на ветке, а другая наблюдает за ней. Речь во всех случаях идет о соотношении между "Я" посвященного и Божественным Принципом; "Я" соответствует черному крылу Гавриила или птице "Упанишад", которая ест, а Принцип - белому крылу или птице, которая смотрит. См. сноску (15).

18 Двенадцать цехов означают двенадцать знаков Зодиака. Семь цехов - семь планетных сфер. Каждой планете, кроме Солнца (Мастер четвертого "нижнего" цеха) и Луны (Мастер седьмого "нижнего" цеха), приписаны по два зодиакальных дома. Сатурну - Козерог и Водолей. Юпитеру - Рыбы и Стрелец. Марсу - Овен и Скорпион. Венере - Бык и Весы. Меркурию - Близнецы и Дева. Дом Солнца - Лев, а Луны - Рак. Две сферы, данные Луне в качестве компенсации, - сферы горячих (огонь + воздух) и холодных (вода + огонь) элементов, тождественных двум первым горам гряды Каф. Но элементы распределены еще и среди знаков Зодиака ("верхних цехов"). Земля - Козерог, Бык и Дева. Вода - Рыбы, Рак и Скорпион. Воздух - Водолей, Близнецы и Весы. Огонь - Овен, Лев и Стрелец. 

19 Почетная мантия - эзотерический свет планет. Луна - черная масса, озаряемая заимствованным светом Солнца (поэтому она носит чужуюмантию, мантию Солнца). Смена одежды, как и смена Симургов, указывает на чередование функций пророков и имамов, а также на переход инициатической инвеституры в рамках цепи "Ишракийун". 

20 Кольчуга Давида - материальная оболочка, физическое тело. Интересно проследить механику появления тела из звездных (планетарных) тканей (колец). Четыре Зодиакальных элемента (по три зодиакальных дома на один элемент) создают архетип физического тела на психическом уровне (подобно архонтам в гностической картине мира). Потом они передают элементы архетипического тела в сферу Луны, где они из звездных становятся "подлунными", психофизическими. И наконец, помещение в землю, "сев" "лунных психофизических архетипов" элементов в поле чисто материи, "земли", дает чисто физическую субстанцию элементов материального тела. Таким образом, эзотерическая анатомия различает три уровня в "приготовлении" физического тела человека: уровень психический (зодиакальный), уровень психофизический (лунная обработка) и уровень чисто физический (земное оформление элементов в композицию тела). Психофизическим "лунным" элементам соответствуют "внутренние" органы чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). Физическим - соответствующие органы тела. Психическому уровню или зодиакальной реальности соответствует "замысел" тела, воплощенный не в конкретной дифференциации, а "проекте" таковой на уровне мысли. В индуизме это соответствует "манасу", ментальности, в которой синтетическим и потенциальным образом содержатся одновременно все тонкие элементы ("танматры", чувства), содержащие, в свою очередь, потенции физических органов. 

21 Меч принадлежит Ангелу Смерти. Им он умерщвляет кольчугу Давида, физическое тело. Сохраварди намекает здесь на экзотериков, которые могут всю жизнь раздумывать о смерти и страданиях, но без прохождения реальной инициатической смерти, nigredo алхимии, т.е. без инициатической практики все их усилия останутся только благопожеланиями, предвосхищениями истинной реальности, отделенной от них непроницаемой стеной материальной жизни. 

22 Поиск Источника Жизни во Мраке "по пути Хизра" указует на необходимость первой инициатической стадии - "работы в черном", nigredo. Не осознав духовной невыносимости материального существования, невозможно ни на шаг приблизиться к подлинной реальности. Это фундаментальный и базовый принцип не только инициатической доктрины Сохраварди, но и всякого аутентичного эзотеризма. Те, кто не проходят этой стадии, остаются лишь "мистиками" и "мечтателями", в лучшем случае лишь догадывающимися о качестве духовного, светового мира, но не знающими о нем ничего наверняка. Факт инициатической смерти или прохождения через nigredo отличает посвященного от простого экзотерика. 

23 В конце этого инициатического текста, как замечает Корбен, происходит инициатическое отождествление всех действующих лиц: человек, бывший "соколом" (ангелом) снова становится соколом, причем как говорится заключительном стихе - единственным соколом, необходимым всемохотникам мира. Он же становится Хизром, обретшим Источник Жизни, а следовательно и самим Багряным Ангелом, а следовательно, и Луной и деревом Туба, и Симургом, и Мечом Любви (который убивает, но и воскрешает этим убийством), и двенадцатью цехами Зодиака, и горой Каф (Осью Мира). И даже "друг", задавший вопрос в начале рассказа, отказывается от своего самостоятельного существования и приносит в себя в жертву "соколу", т.е. ангелу, т.е. Принципу, Богу, Свету. Темная масса лунной и подлунной материи (символизируемая также газелью) преображается под действием лучей эзотерического Солнца и восклицает о себе ритуальную инициатическую формулу "Ана-ль-Шамс!", "Я - Солнце!". В произнесении этой формулы Посвящающий, Посвящаемый, Герои, автор и Читатели становятся Одним, как кульминация истинного инициатического рассказа, как реальный и конкретный "тавхид", "приведению к абсолютному единству" мнимо разрозненных вещей, разобщенных лишь иллюзорной по сути материальностью. В эзотерическом исламе такое отождествление называется "хакайят".